Появление веры бахаи в Азербайджане

О.БУЛАНОВА

На землях Азербайджана, а ранее на землях азербайджанских ханств находили себе приют и исконные обитатели этих земель зороастрийцы и огнепоклонники, и христиане (причем не только католики и православные, но и различные ответвления христианства типа молокан, баптистов, адвентистов и т.п.), и иудеи — горские и ашкенази.

Но мало кто знает, что в Азербайджане были представители учения бахаи — четвертой монотеистической религии после иудаизма, христианства и ислама.

Согласно энциклопедиям, «Вера бахаи — это независимая всемирная религия, последняя по времени из пророческих (богооткровенных) религий. Насчитывает более 6 млн верующих, проживающих в 235 странах мира и принадлежащих к 2112 нациям и народностям».

Центральная, стержневая идея веры бахаи — это парадигма единства Бахауллы, которая образует трехуровневую структуру: единство Бога, единство религий и единство человечества. Это своего рода синтез трех монотеистических религий, вобравший в себя самые лучшие их черты.

Бахаулла учил, что Бог един, что все религии — выражение «неизменной веры в Бога, вечной в прошедшем, вечной в грядущем», что человечество — единый народ, который призван жить в мире и согласии. Бахаи выступают за сплочение наций во всемирное сообщество, в котором мир поддерживается на основе принципа коллективной безопасности.

Чтобы достичь этого мирового единства, последователи бахаи выработали основные принципы. Это признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира; самостоятельный поиск истины каждым верующим; отказ от всех видов предрассудков (расовых, национальных, религиозных, классовых, политических); признание того, что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием; значимость и необходимость всеобщего образования; осуществление равноправия мужчин и женщин; устранение крайних форм бедности и богатства; установление федеральной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости; необходимость для каждого индивидуума следовать высоким личным моральным принципам; всеобщий вспомогательный язык, с помощью которого люди разных народов свободно смогут понимать друг друга; последовательное создание новой мировой цивилизации на основе приоритета принципов духовности.

Концепция Бога в бахаизме строго монотеистична и трансцендентна. Учение бахаи считает всякие попытки описать Бога бесполезными. Единственной связью между Богом и людьми бахаи считают Посланников Бога (пророков), которых они называют «Богоявлениями».

Говоря о человеке и его предназначении, бахаи учат, что физическое тело есть форма существования людей на Земле, но изначальная сущность каждого человека — это душа, которая и отличает людей от животных. Жизнь в этом мире, по мысли Бахауллы, подобна жизни ребенка во чреве матери: нравственные, интеллектуальные и духовные качества, которые человек с помощью Бога воспитывает в себе, будут «органами», необходимыми для развития его души в мирах за пределами земного существования.

После того, как тело умирает, душа продолжает жить. Она отправляется в путь к Богу через множество миров или плоскостей существования. Успешное духовное путешествие к Богу в традиционных терминах подобно жизни в раю. В случае неуспеха душа остается вдалеке от Бога, и ее существование становится адом. В свою очередь, душа развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности.

Когда бахаи говорят, что все религии составляют одно целое, это не означает, что различные религиозные учения похожи друг на друга. Они верят, что существует одна вера, вера в Бога, и все Посланники Бога раскрывали ее сущность.

Согласно доктрине бахаи: «…индуистского происхождения Бахаулла является новой инкарнацией Кришны. Для бахаи, являющихся выходцами из среды христиан, Бахаулла воплощает обещание Христа возвратиться «во славе Отца», соединить всех людей, чтобы были «одна паства и один пастырь». На этой парадигме построена вся система этических и социальных принципов религии бахаи. Ее основатель Бахаулла (1817-1892) почитается бахаистами как последний из череды «Вестников Бога», которая включает Авраама, Моисея, Будду, Заратустру, Кришну, Иисуса и Мухаммеда.

У бахаи нет священников, каждый верующий постигает истину самостоятельно. Образ жизни бахаи включает ежедневные молитвы, участие в мероприятиях совместно с людьми различных национальностей и социального положения, отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака. Раз в год, со 2 по 20 марта, бахаи соблюдают пост, воздерживаясь от приема пищи и питья от восхода солнца до заката. Всякая работа, выполняемая в духе служения человечеству, рассматривается как богослужение.

У бахаи есть свой календарь, состоящий из 19 месяцев по 19 дней в каждом. Месяцам присвоено название атрибутов Бога, например: Баха (Великолепие), Джалал (Слава), Джамал (Красота), Каул (Речь), Ала (Возвышенность) и т.д. Бахаи приветствуют друг друга словами «Аллах-у Абха» (в переводе с арабского «Бог Преславен»).

Символ бахаи — стилизованная девятиконечная звезда с каллиграфией «Величайшего Имени» в центре. Число 9 имеет важное значение у бахаистов. Это число, самое большое из однозначных, и символизирует законченность. Ведь бахаизм утверждает, что стал выполнением ожиданий всех предшествующих религий.

Священной книгой бахаи является Китаб-и-Агдас, написанная Бахауллой. Всего перу Бахауллы принадлежит более ста томов Писаний на фарсидском и арабском языках, часть которых переведена на английский язык, значительно меньшая часть — на русский или другие языки.

КАК ВСЕ НАЧИНАЛОСЬ

В персидском Ширазе 23 мая 1844 г. молодой торговец Сайид Али-Мухаммад, известный под именем «Баб» (по-арабски «врата»), провозгласил скорое появление Посланника Бога, «ожидаемого всеми народами мира». Хотя, по его словам, он сам являлся носителем божественного откровения, его целью было подготовить человечество к приходу нового Мессии.

Мессию звали Бахаулла («Божья Слава»). Известный впоследствии под этим именем мирза Хусейн Али-и- Нури родился в 1817 г. в семье выдающихся аристократов Персии. В месте первой ссылки в Багдаде в 1863 г. Бахаулла объявил, что он является «проявлением божественного откровения», которое обещал Баб. Вот поэтому 1863 г. принято считать годом становления учения бахаи как самостоятельной религии. (Бахаулла скончался 29 мая 1892 г. в местечке Бахджи, к северу от Акко, и был там похоронен.)

Дело в том, что в Персии, на родине бахаи, эта религия находилась фактически вне закона. За период же с 1844-го по 1863 гг. по всей Персии не менее 20 тысяч последователей бахаи были самым жестоким образом убиты и казнены соединенными усилиями духовенства и правительства.

РАЗВИТИЕ РЕЛИГИИ БАХАИ В АЗЕРБАЙДЖАНЕ

Азербайджан, будучи с 1828 г. разделенным на Северный и Южный после заключения между Россией и Персией Туркманчайского договора, тоже оказался ареной драматических событий, связанных в середине XIX в. с возникновением новой религии. Так, персидский шах Мохаммад Каджар в 1847 г. отправляет Баба в крепость Махку, находившуюся в Южном Азербайджане, тогда провинции Персии.

Нескольких дней перед отправкой в крепость, проведенных Бабом в Тебризе — столице Южного Азербайджана, было довольно, чтобы завоевать расположение и любовь жителей этого города, в том числе и тюремного начальства.

Власти Персии, посылая Баба в этот дальний горный уголок страны, считали, что его влияние сойдет на нет, а его вера будет постепенно забыта. Но светильник новой религии был уже зажжен, и загасить его огонь не удалось. С этого времени новая вера начала распространяться и в Азербайджане.

Весть о том, что Баб завоевал расположение жителей Махку, и что его вера продолжает распространяться по стране, заставила власти перевести его в крепость Чехрик. Однако становилось все более ясно, что пока Баб жив, остановить его растущее влияние нет никакой возможности. По всей Персии прокатилась волна насилия. Обвинив Баба в ереси, духовенство подписало ему смертный приговор. Он был приведен в исполнение 9 июля 1850 г. на одной из площадей Тебриза.

На глазах у тысячи людей Баб, признанный вероотступником, был подвешен к стене вместе с его верным последователем, азербайджанским юношей Анисом (мирза Мухаммад Али Зунузи), и расстрелян. Останки Баба были позже захоронены в Хайфе (Израиль).

Развитие новой религии в Северном Азербайджане переплетается у самых своих истоков (1844 г.) с зарождением учения бахаи в его колыбели — в Персии. В то самое время, когда Баб объявил о своей миссии, один из его учеников, Молла Садыг Ванандли, объявил о новом учении в селе Вананд Ордубада (Нахчыван). Ему удалось собрать вокруг себя около 10 тысяч человек. Власти Российской империи посылают для его ареста армию генерала Бехбутова, состоящую из пяти тысяч человек.

Новая религия еще при жизни Бахауллы нашла немало своих приверженцев в Ордубаде, Баку, Балаханах, Сальянах, Хыллы (Нефтечала), Гяндже, Барде, Геокчае, Шеки, Шамахе и других городах. Хан Нахчывана также был приверженцем бахаистов. Самой многочисленной общиной была балаханская (сотни человек), затем бакинская (также сотни человек), гянджинская, бардинская и сальянская, насчитывавшие десятки человек. В общинах действовали избранные местные Духовные собрания бахаи.

Самой известной личностью, погибшей во время гонений на бахаи, была азербайджанка, поэтесса Тахира, которая являлась одной из первых восемнадцати последователей новой религии, уверовавших в Баба. Это она впервые в истории Азербайджана, Персии и других мусульманских стран, согласно принципам новой веры, один из которых — равенство мужчин и женщин, сбросила с себя чадру. Это произошло во время Совещания в Бедаште.

Именно здесь Бахаулла назвал Заринтадж (таково ее настоящее имя) Тахирой («Чистая»). Именно на этом памятном совещании были приняты новые законы эпохи и отвергнуты обычаи прошлого. Здесь Тахира смело сняла чадру и впервые предстала с открытым лицом. Она обратилась к ошеломленным единоверцам со словами, звучавшими как строки Корана, и провозгласила, что наступает новая эпоха, когда будут отменены прежние законы. Не все были готовы к такой внезапной перемене, некоторые выражали недовольство, но вмешательство Бахауллы восстановило мир между сторонами.

Через семьдесят лет безымянный памятник на одной из площадей Баку женщине, сбрасывающей чадру, станет символом свободы, а для бахаи — памятником Тахире.

Своей деятельностью по распространению нового учения известны многие азербайджанцы. Так, с 1860 г. в селе Хызы отец народного поэта Азербайджана Микаила Мушвига, Мирза Абдулгадир Исмаилзаде, был известен своей деятельностью по распространению бахаизма и в Баку. Великий поэт Азербайджана Мирза Алекпер Сабир (1862-1911) был в тесном контакте с бахаи в Балаханах, часто обсуждал с Кербелаи Ибрагимом принципы веры.

Не менее известный поэт Сеид Азим Ширвани (1835-1888) выражал в своих стихах симпатии к бахаи. Учитель народного поэта Алиага Вахида, один из известных поэтов Кавказа того времени, бахаи Абдулхалиг Юсиф своим благочестивым образом жизни являлся примером для подражания.

Гусейн Джавид (1884-1941), видный деятель азербайджанской литературы, поэт и драматург, автор исторических и философских драм, произведения которого преисполнены принципами бахаизма, по некоторым сведениям, принял веру, находясь в Германии.

Основоположник профессионального музыкального искусства Азербайджана, народный артист СССР, публицист, драматург, педагог и общественный деятель, академик Узеир Гаджибеков (1885-1948) с глубоким пониманием и уважением отметил в одном из своих произведений просветительские стремления приверженцев веры.

Известный миллионер, меценат Муса Нагиев (1849-1919), построивший в Баку около ста зданий, также был приверженцем бахаи, являлся почетным членом Духовного собрания Баку.

Было много паломников из Азербайджана, посетивших священные места бахаи — места ссылок, которые затем превратились в центры веры в Палестине (нынешний Израиль), в городах Акка и Хайфа. Среди них — Мешади Гусейн Эюбов (первый бахаи из Шеки) и Кербелаи Ибрагим из Балаханов. (Первым бахаи Балаханов был Кербелаи Имран). Им выпало счастье встретиться в 1914 г. с Абдул Баха Аббасом.

В 1882 г. в Баку на улице Чадровой, д. 216 (позднее Мирзы Ага Алиева) было приобретено здание, известное под названием мусафирхана, служившее Бахаи-центром, в котором собирались около сотни бахаи. Проводились регулярные встречи, занятия по морали, истории веры, изучали священные писания и молитвы.

Однако нельзя сказать, что распространение нового учения в Азербайджане проходило гладко, без проявлений фанатизма и сопротивления со стороны духовенства.

Одним из первых пострадавших за веру бахаи в Азербайджане был уроженец селения Мардаканы Молла Садыг, сын известного богослова, приказавшего убить своего сына-«отступника». Ему посвящено специальное послание Абдул Баха, Центра Завета и Главы веры после смерти Бахауллы.

Тем не менее, со стороны властей ни до Октябрьского переворота, ни в первые годы после советизации Азербайджана общины бахаистов не испытывали сколько-нибудь заметного давления и притеснений. В 1927 г. состоялся Первый национальный съезд бахаистов Азербайджана (фото делегатов съезда иллюстрирует материал).

У бахаи Баку были тесные связи с бахаи Ашхабада (самой многочисленной общиной на территории СССР, самой высокоразвитой общиной, где в самом начале ХХ в. был построен первый в мире Храм Бахаи — Дом Поклонения, позже конфискованный, а затем снесенный советским правительством), Тбилиси, Москвы и других городов, где функционировали Духовные собрания.

В 1937 г., когда начались репрессии и преследования НКВД всех прогрессивных людей, в том числе духовенства, не обойдены были «вниманием» и бахаи. Около сорока существовавших на тот момент общин бахаи в СССР были поставлены вне закона.

С 13 октября 1937 г. в течение нескольких ночей было арестовано Духовное обрание бахаи города Баку и десятки членов общин. Все они были казнены без суда и следствия. Первым был казнен председатель Духовного собрания Гасымов Фарадж Джафаргулу оглу (племянник первого бахаи Сальян Хадим Джавада).

Его окровавленную рубашку передали его жене, Физзе Гасымовой. Вернувшись домой, она обнаружила ее в кастрюле, в которой носила мужу еду. Мужественная женщина хранила страшную находку в секрете от своих шестерых детей, которым было от 6 до 16 лет.

Эта рубашка стала единственной информацией об участи Фараджа Гасымова в течение долгих двадцати лет. Семья писала многочисленные письма самым высокопоставленным лицам во всевозможные инстанции, вплоть до ООН. После вызова в прокуратуру, а это расценивалось в семье как предполагаемый арест, сыну Фараджа Гасымова был вручен документ о реабилитации. Семья «врага народа», так же, как и другие многочисленные семьи из Баку, Гянджи, Сальян, Балаханов и Барды, освободилась от этого страшного клейма, упреков и издевательств сослуживцев и соседей. Отвернувшиеся, испуганные родственники постепенно стали налаживать связи.

Несгибаемая воля Фараджа Гасымова до сих пор вызывает восхищение у многих людей: ведь чекисты дали ему шанс остаться в живых — нужно было лишь подписать бумагу об отречении от веры. Он этого не сделал. Последними его словами, обращенными к жене, были: «Ты должна дать высшее образование всем нашим детям, в первую очередь, девочкам.»

Физза Гасымова выполнила завещание мужа. Кто-то стал профессором, кто-то — кандидатом наук, доцентом, кто-то — врачом, физиком. И все дети (за исключением мальчика, умершего в подростковом возрасте) стали членами Духовных собраний Баку и Азербайджана.

Бахаи, предполагая, что их арест неизбежен, не только не скрывались, но даже завидовали тем, кого уже постигла эта участь. Так, Расул Хасиев, навещая семьи арестованных, говорил, что счастливы те, кому выпала честь отдать жизнь за веру, а сам он, как и многие другие, с нетерпением (!) ожидал этого дня. Через месяц он также был арестован. Многие были заключены в тюрьмы, сосланы в Сибирь или просто пропали без вести. В октябре 1938 г. было конфисковано здание Бахаи-центра (об этом можно прочесть в книге Манафа Сулейманова «Эшитдиклярим, охудугларым, гердуклярим»). На рубеже веков в этом здании находился детский сад.

В 1956 г. после окончания эпохи культа личности и с началом реабилитации всех репрессированных постепенно прошел страх, и бахаи, несмотря на давление, находили возможность встречаться, пусть и не все вместе, а на отдельных квартирах, собираясь человек по десять. Начало функционировать Духовное собрание города Баку. Возможности проводить выборы не было, члены Духовного собрания между собой, но тайным голосованием выбирали члена при возникших вакансиях, а когда по тем или иным причинам не было возможности доведения их числа до девяти, то функционировал состав из пяти человек.

В ноябре 1982 г. сгустились черные тучи и прошла новая волна арестов. Многие были однодневными, но привезенные в кабинеты КГБ уже не верили, что вернутся домой… Их допрашивали по семь часов, заставляли писать объяснения более чем на десяти страницах. Сообщать об аресте кому бы то ни было запрещалось, даже родным и близким. Вновь появились запреты на встречи единомышленников и даже на приветствия «Аллаху-Абха» по телефону. А позже председатель КГБ СССР В.А. Крючков в одном из своих выступлений по Центральному телевидению скажет: «Комитет госбезопасности никогда не вмешивается в религиозные дела!»

Только после начала перестройки начали налаживаться межобщинные связи на территории СССР и с некоторыми зарубежными странами. С 1988 г. активизируются бахаи в Москве и Ашхабаде, а затем и в Баку, осуществляются первые поездки в Финляндию, Индию, Швейцарию, где уже проживали тысячи, миллионы бахаи. Имели место также кратковременные визиты бахаистов из Ирландии, Новой Зеландии, Малайзии, Филиппин, Турции и Италии.

Первые контакты с Управлением религии Азербайджана — чтобы заявить о намерении учредить Духовное собрание бахаи в Баку, были осуществлены в конце 80-х. К концу 1990 г., спустя более 50 долгих лет ожидания, вновь проводятся выборы Духовного собрания Баку. Затем в течение нескольких месяцев в Гяндже и Барде проводятся выборы, возрождаются местные Духовные собрания. Через год в Сальянах и в Балаханах вновь уже действуют Духовные собрания.

В 1992 г., после принятия Милли меджлисом Азербайджанской Республики Закона о свободе вероисповедания, бахаи Азербайджана получили возможность официально создавать общины.

Уникальная община бахаи Азербайджана объединила людей разных профессий (профессоров, доцентов, ученых, людей искусства, врачей, учителей, инженеров, рабочих, крестьян, студентов и др.) и национальностей (азербайджанцев, русских, евреев, татар и др.) под Единым Шатром Бахауллы.

Глубоко символично, что один из земляков, родившийся в 1919 г. в Баку Алиулла Нахчываны, сын переводчика переписок между Абдул Баха и Л.Н. Толстым, Мирзы Али Акпера Нахчываны, в течение сорока лет регулярно избирался во Всемирный Дом Справедливости, с самого начала действия этого Высшего духовного и административного Центра Веры в 1963 г.

На одной из встреч, организованной в Копенгагене в марте 1995 г., в том числе и при активном участии Международного сообщества бахаи при ООН, участвовали более 115 глав государств и правительств.

В их числе — большая делегация во главе с президентом Азербайджана Гейдаром Алиевым, который подчеркнул: «Впервые в истории главы государств и правительств собрались на форум, цель которого — выработка скоординированной политики для достижения социального благосостояния всех людей мира». В первый день Встречи в верхах на пленарном заседании было зачитано Заявление Международного сообщества бахаи «Путь к Процветанию Человечества».

В свое время Бахаулла сказал: «Не гордись тем, что любишь свою страну, а гордись тем, что любишь весь мир. Земля — единая страна, и человечество — ее граждане».

По материалам сайтов baku.ru, archive.li, bakililar.az

[pt_view id="501457004v"]